【類別:】 學佛行儀 【篇名:】 《人行道 聖嚴法師》03 第二篇 十字街頭好參禪-煩惱是助道的因緣

人行道 聖嚴法師著

第二篇 十字街頭好參禪 - 煩惱是助道的因緣

  
  煩惱是助道的因緣
  
  我們會覺得有煩惱、有苦難,是因為不明狀況,不瞭解原因;倘若瞭解煩惱和苦難生起的源頭,我們就會明白,煩惱是庸人自擾,而再大再多的苦難,都是可以接受的。可是一般人處在安樂之中,多半不太會想到追究煩惱和苦難的根源;非得經過一番椎心瀝血的痛苦折磨,才會想去尋找答案;或者激發前所未有的潛能,以求突破困境。因此,苦難的磨鍊往往造成柳暗花明的人生轉機。所謂「憂以啟聖」、「文窮而後工」,就是這個道理。
  
  第二次大戰期間,猶太少女安妮在德軍佔領區下,過著非常人所能忍受的囚禁生活,但是她用完全不同於別人的觀點,以豐富的感情,看待自身的苦難,並展現苦難中的人性之美。她的日記書流傳後世,感動千千萬萬的人;她的觀點,不但讓自己得以離苦、也讓眾生分享了人性的光華。這就是一個很好的例子。
  
  另外,有一位西藏喇嘛,在獄中三十幾年,受過無數苦刑。他怎麼熬過來的呢?他說,眼看熬不住時,只要轉念一想,這正是修忍辱行的好機會,也正好趁此機會為眾生受苦、為自己消除往昔業障。當然,他也並非就此打消求生的意志,最後他還是不辭辛苦,輾轉逃到西方世界。
  
  所以為自己的苦難找到意義,什麼苦都可以熬得住。當我們面對苦難的時候,能拿出方法脫離苦難,固然很好;倘若盱衡局勢,無法改變現狀,那就用最健康的心態來面對它,不怨恨、不絕望,也不是逆來順受。那才真正能從苦難中,吸收超越與成長的養分。
  
  雖說煩惱是助道的因緣,但這不意味著我們要「自討苦吃」,親身感受痛苦的滋味,那太愚蠢了!釋迦牟尼佛成道之前,並沒有親身受過生老病死之苦,但是,他從別人的體驗中,覺察到生老病死之苦,是無人可以免除不受的,因而走上悟道之路。所以,我們若能以感同身受的慈悲心,體察別人所受的苦,也可以成為自己悟道的因緣。



謝謝癌菩薩
  
  法鼓山有一位信眾,肚子裡長了一個惡性腫瘤,後來又擴散到腿部、背部及至全身。受盡苦楚折磨之後,她的心結反而打開了,很樂觀的告訴我說:「要不是這 場病,讓我受了這些疼痛,我還不知道我居然可以承受這麼劇烈的痛!現在,恐怕再也沒有什麼是我不能承受的了。」她還幽默的把身上的癌細胞稱作「癌菩薩」。 她說:「我得謝謝這些癌菩薩,它們是專門來成就我的。」
  
  所謂「比丘常帶三分病,是助道因緣」。在修行人看來,病苦是幫助道心增長的逆增上緣,重病更可能是悟道的因緣。因為在親身經歷病痛的折磨之後,才能體會到救苦救難的菩薩精神;人在病中,正可以觀照生命的脆弱與無常,接受病痛折磨,唯有以坦然的心情面對因緣果報。
  
  一般人大多恐懼病痛,千方百計逃之避之;以佛教的觀點來看,當群醫束手、藥石罔效時,恐懼害怕,只有苦上加苦,無濟於事;不如從容面對,心甘情願地接 受它;一旦面對,即可放下。這就好比手上接到了一個滾燙的山芋,想丟卻丟不掉,怎麼辦?只好咬著牙想法子接下來;接下之後,漸漸地你的手就會習慣,也不覺 得山芋燙手,放不放下都無所謂了。
  
  癌症末期通常都很痛苦,化學治療也是苦不堪言;但是,我也遇到許多像那位女居士一樣,積極勇敢的面對癌症,他們在病痛中學會坦然接受病痛的折磨,也學 會把握有限的生命,積極服務奉獻,直到生命的最後一秒鐘為止。他們告訴我說:痛到最後,只要心裡無怨無恨,痛只是痛而已,並不苦;苦與不苦,完全是心理作 用。能體會到這一層,也就能夠體會到何為菩薩精神了。所以說,「病苦是悟道的助緣」,一點也沒錯。




流浪的人生
  
  人從出生以來,從出外求學、工作、結婚,那一個時候不是在流浪呢?特別是現代社會,流動性那麼強,大家都在流浪。所以,流浪是人生的本質,沒什麼好擔 心害怕的。我從出家以來,一直都是在流浪,從長江北岸的狼山到上海,再流浪到臺灣;從前我在國外生活的時候,大約有半年的時間過著居無定所的流浪漢生活, 背著睡袋,到處借宿,借不到就睡在街頭。但是,這種生活是主動的流浪,我有很清楚的目標和方向,生命很充實,不以流浪為苦。
  
  孔子周遊列國,栖栖惶惶、席不暇煖,不也是流浪嗎?行商四處做生意,也是到處流浪。出家人出家無家,更是以流浪為生。釋迦牟尼佛離開皇宮,就開始過著 流浪的生活,常常沒有固定的生活居所,沒有固定的工作,也沒有固定的服務對象,卻有積極服務的人生觀,這就是不為己、不藏私的流浪漢精神。
  
  然而,現在很多流浪漢都是被迫的。找不到工作,沒有住的地方,自己也覺得沒有前途了,只好流落街頭,過一天算一天,甚至開始吸毒、酗酒。其實,人生在 世,有很多不測的變化,果真境遇坎坷,變成流浪漢了,也還不是絕路。我在美國有一位在家弟子就是流浪漢。他四處為家,到處吃、到處睡,無家無累,海闊天 空,生活很充實,是個街頭哲學家。主要是因為他有明確的方向。他說他把生活所需降到最低,生病了到醫院去就診,就老實告訴醫師說他沒有保險,醫院多半不會 置之不理。平時如果需要錢,憑體力做工,也可以賺到錢,其餘大部分的時間,他就到處弘法。
  
  不過,一般人還是需要正常的家庭、工作與生活。所以,我也不鼓勵大家都做流浪漢。只是社會多變,很多人雖然受過很好的教育,能力也不錯,工作卻不一定 順利。尤其現在經濟不景氣,中年失業的人好像越來越多,大家都隱隱約約感到不安。其實,人生無常,本來就沒有什麼是永久不變的。自己不能掌控的事情發生 了,還是能用積極的態度面對它,把不安全感放下來,並告訴自己,人生的過程,就是流浪的事實,如果正面接受它,就不會有生存的恐懼感了。





提得起.放得下
  
  最近幾年來,國內宗教界風波不斷,使得社會大眾對宗教,特別是佛教有更多的誤解。這是因為許多佛教徒自以為信了佛教,自以為是在修行,其實是對佛法認識不清,瞭解不夠正確,更沒有照著正確的佛法去實踐。所以,我們信佛學佛,最重要的是到底信的是什麼?學的是什麼?
  
  佛是指人格的完成者,也就是智慧和慈悲都圓滿的人。我們學佛,就是要效法佛的智慧和慈悲。慈悲是對眾生而言的,慈悲的人,絕對不會因為自己的行為失 檢,而傷害他人;慈悲的人,可以使跟我共同生活、跟我一起工作的人,都能恰到好處的得到利益,在適當的時機,給別人懇切的規勸或施以援手。這樣學佛,才能 贏得別人的尊敬與愛戴。
  
  所謂智慧,就是少一點煩惱、少一點跟自己掙扎的艱難;在面臨理智與私欲時,能夠清清楚楚做出正確的選擇。人之所以會傷害他人,都是因為自私;一般的 人,在理智上明明知道某些事情不應該去做,可是在私心上,希望自己多得利益、貪欲之心蒙蔽了智慧心,於是,不能控制欲望,反被欲望牽制,種種煩惱,種種傷 害別人的行為就出現了。因此,我們要學佛的智慧,就是要學習做自己的主人,學習如何把自己管好,行善止惡,為家庭、為社會盡本分。
  
  我在美國的時候,有一位太太哭哭啼啼的來找我。她說她的先生失踪半年後又突然出現了;原來他不告而別,是跟別的女子同居。這位太太說,本來以為他死 了,心情還能漸漸平靜,沒想到是這麼一回事,簡直快氣瘋了,恨不得把他給殺了。我就問她:「殺了他,妳怎麼辦?孩子怎麼辦?」她說:「我不管,我帶孩子去 自殺算了!」我說:「是妳先生犯錯,妳跟孩子都是無辜的呀!」她說:「師父,你可不可以把我先生教好?」我說:「妳先生沒來,我無法教他,即使妳把他抓來 了,他不相信我,我也幫不了他的忙,不過我倒是可以教妳怎麼處置這件事。」
  
  我告訴她,佛的智慧教人要「提得起,放得下」,所以,她應該放下對先生的瞋恨心,勇敢承擔起此後獨力照顧孩子的責任;而且,運用慈悲心,原諒她的先生 和那位第三者。聽了我的話她還是不甘心,她說:「這不公平!我不甘心!孩子姓他的姓,我為什麼幫他照顧孩子?」我說:「難道孩子不是妳的嗎?他不盡父親的 本分,妳可不能不盡母親的本分。況且,天底下不公平、不合理的事太多了,有的可以改善,有的無法可想,我們管不了;如果每一個人管好自己,每一個人都盡了 本分,不公平的事件就會減少了。」
  
  「提得起,放得下」,我們信佛、學佛,就是要學智慧和慈悲,讓自己在紛亂的現實世界中,認清事實、止息煩惱。佛的智慧從修行而來,沒有修行,智慧是不夠的。修行的方法、修行的生活,說穿了就是老老實實的去做,很簡單,沒什麼炫人眼目的花招。





婚姻的基石
  
  近年來,臺灣離婚率越來越高,探討如何降低離婚率或防止離婚的發生,已經成為社會大眾熱烈談論的話題。
  
  離婚率偏高的原因是社會風氣及時代潮流造成的,因為現代家庭的結構功能與過去不同,夫妻間相互需求、支援、依賴的感覺越來越少。
  
  過去女孩子結婚是為了找長期飯票,人生旅途有個依靠,但現在夫妻賺錢的機會均等,女子獨立謀生的能力越來越強,這種想法早就落伍了;再加上夫妻雙方所接觸的環境不同,想法不同,造成同床異夢,精神、理念、信仰、習慣共通的越來越少,比比皆是。
  
  沒有共同的理念、信仰、方向,所以不能生死與共,不能夫唱婦隨。甚至許多人尚未結婚就有這樣的念頭:「找一個人結婚,將來不合,大不了離婚。」
  
  唯有人生的方向、生存的理念相同,才能保障幸福婚姻的穩定性。




未來的世界
  
  二十一世紀會變成怎樣的世界,很多人都在推測,眾說紛紜。我不是預言家,但是根據各方的說法,未來世界的物質文明是會越來越發達,但自然環境卻越變越糟;不過從佛法的觀點來說,這是必然的,是成、住、壞、空的過程。只不過科技發達,物質享受的提昇雖然帶給人類很大的方便,但也讓人們的心靈感到空虛,人與人之間的距離越來越遠。
  
  因此凡有世界觀念的人,對未來抱持樂觀態度的人似乎不多。可是科技真的這樣可惡嗎?卻也未必,只是我們要認清科技,雖為人類帶來許多福利,但福利的背後很可能就是對天然資源的破壞,這就如同口渴時吸自己的血,是非常可怕的事。但是我們沒有辦法阻止科技不要進步,只有從人們的心靈淨化、觀念的教育著手。
  
  首先,我們對未來不要那麼悲觀,但要有心理準備。所以,我們要不斷對所有的人教育、宣導,告訴他們未來世界的物質享受越富裕,生活環境就越糟糕,心靈也會越空虛;有了這樣的心理準備,就能夠面對事實,而且既然已經知道會發生這樣的事,發生之後就不要痛苦、緊張、害怕,要面對它。
  
  另一方面,也要加強「惜福」的觀念,能不用的就不用,能少用的就少用,能循環使用的就一直用到不能用為止,減少對自然資源的消耗,減少垃圾對自然環境的破壞,便可使自然環境維持得更久,不會破壞得那麼快,因為地球上任何一項自然資源,沒有真正可以永久循環使用的。所以,如果我們希望二十一世紀的人能生活得舒服一點,還能看得到青山綠水的話,從現在開始就應當珍惜資源,應當惜福。





為善要讓天下皆知
  
  有些佛教徒問我說,把佛法用在工作場合中,是不是就要凡事退讓忍耐、不與人爭;而且要默默努力付出,別問成果如何;更不應該常常跑到老闆面前報告自己做了什麼好事。這跟現實社會的成功術似乎剛好相反,是不是佛教的道理太不切實際了?
  
  所謂「默默努力」,在我看來,這種做事的態度和想法表面上看,好像很好,其實未必。為什麼呢?在一個工作團體裡,做任何事情都要配合團體的需求,默默 努力,意味著這個人根本不跟別人切磋協商,只是悶著頭做自己的事。老實說,這種人大家都怕,他在做什麼別人不清楚,他做的事到底做對了還是做錯了?恐怕連 他自己也不清楚。想想看,那一個老闆會喜歡這種人呢?
  
  有一回,一位信徒帶花到寺院裡來,也不問人,就自作主張把花擺在佛像前。後來,有人看到佛像前莫名其妙多了一盆花,就把它拿下來放在一旁。過一會兒, 供花的人回來了,發現花不見了,又把花擺回去,結果,還是被人給撤下來了。這回他生氣了,跑來向我告狀。我問他:「如果我不問你的意見,就幫你在臉上化起 妝來,你願不願意?」他回答:「當然不願意!」我說:「這就是了!我們的佛前供花有專人負責。你下次帶花來,就交給負責的人,讓他幫你處理,這不就皆大歡 喜了嗎?」所以,人常常自以為做的是好事,卻一廂情願,不管人家是否需要,好心也就會成為別人的負擔。
  
  所以,懂得運用智慧的佛教徒,絕對不會悶著頭傻做,也不會老覺得自己懷才不遇、落落寡歡、怨天尤人。有智慧的人,知道怎麼用和婉的態度跟旁人溝通協 調,上情下達、下情上達,做人群中的潤滑劑,巧妙解決人與人的紛爭;然後,發揮自己的影響力,讓自己的理念,得到別人的認同,集聚眾人的力量,來完成一個 理想的志業。這樣,不但成就了理想,也成就了眾人。
  
  常常有人說:「為善不欲人知」,這句話從某些角度來看,也不盡然正確,不妨說:「為善要讓天下皆知」,讓天下人都知道你在做一件有意義的事,是為了拋 磚引玉,起帶頭的作用,激發大眾的善心善念,讓大家爭相跟隨仿效。這不是為了自己的名聞利養著想,這是為大眾著想,是當仁不讓的。





把慈悲用在生活之中
  
  《大智度論》卷二七云:「大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。」簡單的說,所謂大慈悲心,就是要讓眾生離苦得樂。大慈悲心不是佛陀和那些大菩薩們才 有,我們凡夫俗子,人人本來都有一顆大慈悲心。這跟孟子以梁惠王「不忍見其觳觫」、一般人「乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心」,說明人人心中都有 「仁」的根苗,想法是一樣的。只不過凡夫的慈悲心容易受到自我蒙蔽,一不小心就落在自私自利的圈套裡;所以,我們要時常從起心動念處檢討自己的行為。
  
  比方說,我們看到地上有一根針,心裡會想:「啊!幸好被我看見了!」為什麼幸好被你看見?你是擔心自己踩到呢?還是擔心別人踩到?擔心自己,就是自私心;擔心別人,就是利他的慈悲心了。所以,同樣是把針撿起來的動作,念頭不一樣,慈悲與否是當下分明的。
  
  慈悲心是可以在日常生活中隨時湧現的。看到一個水果,想到其中有多少辛苦耕耘的血汗,因而產生愛物惜福的感恩之心,那就是慈悲;看到別人遭遇不幸,心生憐憫,固然是慈悲;看到別人春風得意,心中默禱但願他好生處之,不要得意忘形,以免樂極生悲,這也是慈悲。
  
  也有人問,在野外看到會致人於死的虎頭蜂,要怎麼做才算是慈悲?最圓滿的作法當然是警告別人切勿靠近,一方面保護人的安全,同時也保全了虎頭蜂的生存權;但是如果有人受到虎頭蜂的攻擊,危在旦夕,當然以保護人身安全為先。
  
  所謂「物傷其類」,慈悲心的立基點,還是從人開始的。不過,看見蟲子在吃你辛苦栽種的玫瑰花,你該不該殺蟲子以保全玫瑰呢?我想,最根本的辦法,是杜 絕蟲子孳生的機會,因為制止生命狀態的發生,並不算是殺生。如果蟲害的範圍很小,不過吃掉幾片葉子,不致影響玫瑰花的生長,這是自然生態本有的現象,應該 是可以接受的;如果再怎麼努力都無法控制蟲害,表示這個環境根本就不適合栽培玫瑰,我看還是改種其他的花卉吧!






慈悲的智慧
  
  有許多人跟我談到,他們旅行到貧窮國家時,經常看見滿街的乞丐和遊童,雖然心中悲憫,卻又為了自己的愛莫能助而備感煎熬。總不能從此閉上眼睛,不看這些人間的苦難,他們問我,究竟該怎麼做才是有智慧?
  
  其實,在地球上有人類生存的地方,就有各種令人心生悲憫的人物和現象;所以,人世間是最能令人發菩提心的所在。看見各種人間疾苦而起了慈悲心,我們就可以說是有「善根」的人;如果看見受苦受難的眾生而無動於衷,那就是麻木不仁了。
  
  不過,即便是誓願普救眾生的佛菩薩,也不可能在同一時間或一生之中救遍天下所有的人,就像地藏王菩薩即使發了「地獄不空,誓不成佛」的大願,也因為不斷會有眾生進出地獄而永遠不能成佛,佛菩薩尚且來不及救度一切眾生離苦得樂,更何況是凡夫如我們呢?
  
  瞭解到這一點,我們布施做慈善工作,就只能依自己的智力、財力與時間,選擇跟自己志趣最接近的對象,做重點性的服務。比方說,我們要照顧智障兒童,只 能選擇某一所相關機構,參與其中一部分工作,這樣才有可能長遠而持續;不然,用力過猛,一下子把自己的力氣都耗光了,不但做不完全部的慈善工作,反而可能 把自己都拖垮了,這並不是有智慧的作法。所以要量力而為,細水長流。除此之外,也要設法厚植救濟眾生的能力,讓自己有能力承擔更多責任,好為更多的人服 務。
  
  另外,我也認為,為了拋磚引玉,「為善要讓天下知」。一個人的能力有限,以有限服務無限,絕對不可能,所以要激發大眾的慈悲心,呼籲更多人參與慈善工作,以無限來服務有限,力量無窮。而且,能開發別人的菩提心,讓他們也有布施的機會,也是一件大功德。




護生的智慧
  
  放生是佛教自古以來所主張的,其目的是為了慈悲、為了關懷生命,佛教認為凡是有生命的動物均應受到保護,除了對人的關懷外,對其他動物亦要平等關懷。
  
  中國放生的風氣盛行已久,如今對自然生態稍有常識的人,都不禁會想:現今放生的目的和意義,是否真正達到了護生的目的?比如有些人將淡水魚放生到海水 中,將海水魚放生到淡水中,如此的放生是否恰當?事實上魚、鳥都有適合其生存的環境條件,若任意移動其生存環境就會變成殺生而非放生。
  
  而且原本放生的意義是對已被捕,或即將遭殺害的生物伸出援手,但現在很多人是為了賺放生者的錢而去抓生物,使無辜的生物因為放生而喪生。所以,近年來正信的佛教已不再提倡放生,希望進一步轉化放生的意義,改做保育護生的工作。
  
  尤其在臺灣,捕殺稀有動物做藥材或雕刻品,或是人吃老虎肉,到現在還時有所聞,我們也因此備受國際間的矚目與指責。站在佛教徒的立場來看,犧牲動物來滿足自己所需是可恥的,特別是人吃虎肉更是虛榮心的表現。
  
  因此我們要呼籲全民不再用珍禽異獸來滿足一己的私欲,中藥界也要有共識,不要犧牲動物來作為藥材,應該採用其他的替代品。
  
  另外流浪狗的問題,也同樣牽涉到環境保護的觀念與立場。事實上,野狗、流浪犬之所以會形成問題,都是人所造成的,所以應當在法律上訂定辦法,規定養狗的人該如何。
  
  其次,已在街頭流浪的狗,捕殺或不殺都不能解決問題,倒是可以考慮實施結紮,使其不再繁殖。同時也可以運用傳播媒體,加強呼籲養狗的人,不要棄狗,若真有不得已的原因無法繼續飼養,則應通知衛生環保單位或棄狗收養中心,使有心人士能協助養狗。
  
  希望透過這種種的努力,能夠減緩人類文明對自然環境與生態的破壞。





《古今寺廟巡禮 恭製》