永不追憶是為捨（有影片）



下面第五「捨覺分」，就是前面所講的行捨，捨是放下。「若捨所見念著之境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，是為捨」。可見得這個捨裡頭最重要的就是不再回憶，真捨了。如果常常想著過去，你沒捨。想著過去一些善事善行，這是好的，你沒捨；過去所做的一些惡事惡行，你要是不捨的話，將來就感三惡道的果報。要是常常憶念善事，這是三善道的果報。三善道好不好？不好。為什麼？出不了六道輪迴。現在你是要出六道輪迴，所以善惡二邊都要捨，可是在事上一定要知道斷惡修善，要認真去幹，幹完之後善惡都不要去想它，這就叫捨覺分。

如果做了之後還常常想到我做了多少功德，做了多少好事，這就錯了。怎麼樣？三善道去受報去，就享福去了，你修的福報。如果你能夠捨，不再回憶，你所做的就變成功德。不捨，常常還念在心上，那就變成福德。福德、功德就是這麼說法的。什麼叫福德？什麼叫功德？事是一樣的，都是好事，一個是念念於懷，沒有放下，福德，功德能幫助你了生死出三界，福德不行，福德只是三善道受報，到那裡去了。所以功德不容易修，福德容易。學佛的同學十之八九修的是福德，不是功德。功德、福德我們一定要分清楚，真能夠捨掉，永遠保持自己的清淨心，那你所做的全是功德。

功德能幫助你得定，它下面就是定覺分，定能幫助你開智慧，智慧是自性裡面本有的，不是從外面來的。所以知道我們所捨的境，無論是做多少好事，都不要去回憶；做多少惡事，也不要去回憶。惡事要認真懺悔，後不再造，不要去常常想它，為什麼？想一遍你就又造了一次，常常想著那就愈造愈多，這事情很麻煩。記住經上佛常說，「一切法從心想生」，起心動念就在造業了。大乘戒經裡結罪就用這個標準，不需要等你去做，你沒做，動了念頭你就已經造業了。明白這個道理之後，我們應當把世出世間一切法統統放下。放下，記住，是心放下，不是事放下；事要是放下，沒人幹了。釋迦牟尼佛如果在事上放下，他就不必示現在人間，也用不著講經教學四十九年。事沒放下，天天照幹，幹得不亦樂乎，心裡面一塵不染，這叫捨。

所以捨是覺了，不是捨了之後統統忘掉。要是捨了之後統統忘掉，那叫什麼？那叫無明，墮在無明裡頭，那不行。無明的性質是暗的，你什麼都不知道，愚痴，那不是佛法。這些境界都要清清楚楚、明明瞭瞭。所捨的境，畢竟空，不可得。善因善果、惡因惡報，統統不可得。不捨，不捨真要受。你做的善，三善道去享福，消你的善因，你過去造的善因。三惡道是消你的惡因，你過去造的這些惡業。所以六道實在講也是平等法，消業障而已，業障有善惡，三善道消你善業障，三惡道消你的惡業障，業障都消盡，你才能夠脫離六道輪迴。知道凡所有相皆是虛妄，虛偽不實，永不追憶，你看你心多清淨，清淨心現前，這個叫捨。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四六Ｏ集）2011/6/20　檔名：02-039-0460